PUSAKA TOK KENALI

Anakanda Guru Nordin:

Assalamualaikum w.b.t ayahanda Tuan Guru Haji Shaari.

Bagi menjawab persoalan mengenai "Siapakah Aku?" dalam cerita Abu Yazid tersebut, jawapannya adalah seperti berikut:

Allah SWT berfirman,

Untuk mencari "Siapakah Aku?" itu, perlulah terlebih dahulu mencari maksud "Qiamuhu Binafsih" iaitu "Berdiri Sendiri". Yang pertama sekali Allah jadikan ialah malaikat, namun malaikat itu sifatnya baik sahaja, tidak ada secalit kejahatan pada malaikat itu. Tidak ada kesempurnaan-Nya kerana hanya menjadikan yang baik sahaja. Seterusnya, Allah jadikan Iblis yang sifatnya jahat dan menyesatkan, namun kejahatan Iblis itu tidak ada kebaikan langsung yang menunjukkan tiada kesempurnaan.

Lalu Allah jadikan langit yang sifatnya meninggi tiada rendahnya, tiada kesempurnaan. Allah jadikan bumi yang sifatnya merendah tetapi tidak sempurna kerana tiada tinggi. Allah jadikan matahari menerangi siang tetapi gelap pula malam hari. Allah jadikan bulan menerangi malam tetapi tidak menerangi siang. Allah jadikan gunung-ganang, bukit-bukau, tumbuh-tumbuhan di muka bumi tetapi bisu membatu, tiada kesempurnaan. Allah jadikan pula haiwan-haiwan, namun hanya bernafsu sahaja tiada berakal, tiada kesempurnaan pada kejadian itu.

Lalu Allah jadikan khalifah (manusia) yang sempurna ada sifat baik dan jahat, terang dan gelap, bernafsu dan berakal. Itulah kejadian yang sempurna, itulah sebabnya semua makhluk tunduk kepada manusia kerana ada kesempurnaan-Nya.

Dalam penceritaan Abu Yazid, "Aku" yang dimaksudkan itu tidak lain ialah Allah. Tetapi, pada penceritaan ianya Abu Yazid. Abu Yazid ialah nama, Abu Yazid berafaal, Abu Yazid bersifat dan Abu Yazid berzat. Itulah "Aku" (Allah). Begitulah juga dengan malaikat, ada yang memberikan rezeki, itulah Aku (Allah), ada yang mencabut nyawa, itulah Aku (Allah), ada yang menurunkan hujan, itulah Aku (Allah). Iblis yang jahat menyesatkan, itulah Aku (Allah), ada haiwan yang menurut nafsu sahaja, itulah Aku (Allah). Ada manusia yang bernafsu dan berakal, itu adalah Aku (Allah).

Jadi, benarlah Allah Qiamuhu Binafsih iaitu berdiri sendiri tanpa sokongan, tanpa pergantungan, tanpa mengambil faedah dari kejadian lain.

Sesungguhnya, Allah tidak bersifat melainkan Sifat itulah Allah. Allah tidak berafaal melainkan Afaal itulah Allah. Allah tidak berasma melainkan Asma itulah Allah. Allah tidak berzat melainkan Zat itulah Allah.

Jawapan ini telah kami muzakarahkan di Anjung Rasa yang lalu dan sudah dihamburkan kepada ahli-ahli Anjung Rasa. Tetapi bukan sembarangan hambur melainkan hambur kepada yang telah lebur.

Anakanda Guru Nordin:

Aku jadi malaikat, aku tidak sempurna. Aku jadi Iblis, aku tidak sempurna. Aku jadi jin, aku tidak sempurna. Aku jadi cakerawala, aku tidak sempurna. Aku jadi haiwan binatang, aku tidak sempurna. Last sekali, aku jadi manusia (khalifah) barulah aku sempurna kerana semua sifat yang aku jadi ada pada manusia. Maka, berfirmanlah aku, "Sebaik-baik ciptaan (kejadian) adalah manusia". Manusia itu adalah alam nyatanya AKU (NYATANYA ALLAH)".

Sekian.

---

---

Zun Nun mengisahkan, ketika aku sedang berjalan di lereng gunung, aku terlihat sekumpulan manusia yang menderita kerana suatu penyakit. Aku bertanya kepada mereka, "Apakah yang telah terjadi kepada kamu semua?". Mereka menjawab, "Di dalam tempat suluk yang terletak di sini tinggal seorang yang soleh. Setahun sekali dia keluar dari tempat suluk mengubat dengan meniup orang-orang ini, lalu semuanya sembuh. Setelah itu dia pun kembali ke tempat suluknya dan setahun kemudian barulah dia keluar lagi". Dengan sabar aku menantikan orang alim itu ke luar dari tempat suluk bersama dengan orang-orang lain. Apabila telah sampai masanya, ternyata yang aku lihat adalah seorang lelaki berwajah pucat, berbadan kurus dan bermata cekung. Aku merasa gementar kerana kagum memandang dirinya.

Dengan penuh belas kasihan, orang alim itu memandang orang-orang yang berdoa di situ, kemudian memandang ke atas, setelah itu semua orang yang menderita sakit itu ditiupnya beberapa kali dan semuanya sembuh dari penyakit mereka. Ketika orang alim itu hendak kembali ke tempat suluknya, aku segera menarik pakaiannya dan berkata, "Demi kasih Allah, engkau telah menyembuhkan penyakit-penyakit yang nampak oleh mata kasar tetapi sekarang sembuhkanlah penyakit di dalam batinku ini". Sambil memandang diriku orang alim itu berkata, "Zun Nun, lepaskanlah tanganmu dariku. Dia Yang Maha Besar mengawasi dari pundak kebesaran dan keagungan-Nya. Jika Dia melihat ada seseorang yang bergantung kepada selain daripada-Nya, pasti Dia akan meninggalkan dirimu bersama orang-orang itu, maka malanglah engkau di tangan orang itu.", setelah berkata demikian, dia pun kembali ke tempat dia bersuluk.

Pengajaran pertama, untuk mengubati atau untuk menyembuhkan penyakit luaran (zahir) memang ramai yang tahu. Namun tidak ramai yang boleh mengubati penyakit dalaman (batin) yakni penyakit untuk mengenal Allah. Ilmu zahir memang ramai yang tahu tetapi yang susahnya adalah untuk mencari Ilmu Makrifatullah iaitu Ilmu Mengenal Allah.

Pengajaran kedua, janganlah kita bergantung harap kepada sesama makhluk. Manusia adalah makhluk yang lemah, adalah lebih baik kita mohon pertolongan terus kepada Allah Taala tanpa melalui makhluk yang bernama manusia. Pertolongan dan kebergantungan daripada Allah lebih menjamin kita.

Jangan kita berharap kepada suami, jangan kita berharap kepada isteri, jangan kita berharap kepada anak-anak, jangan kita berharap kepada simpanan harta benda, jangan kita berharap kepada kecantikan dan jangan kita berharap kepada kesihatan tubuh badan. Ini kerana, suatu hari kelak semua itu akan meninggalkan kita. Marilah kita sama-sama berharap hanya kepada Allah kerana Allah Taala tidak akan pernah meninggalkan kita.

Rasulullah SAW bersabda:

"Diam adalah bentuk ibadah yang paling tinggi."
(HR Dailami dari Abu Hurairah)

Rasulullah SAW juga pernah bersabda:

"Diam itu adalah perhiasan bagi orang alim (pandai) dan selimut bagi orang jahil (bodoh)."
(HR Abu Syaikh dari Muharriz)

Rasulullah SAW pernah juga bersabda:

"Diam adalah akhlak yang paling utama."
(HR Dailami dari Anas)

Rasulullah SAW juga telah bersabda:

"Diam itu mengandung hikmah yang banyak, tetapi sedikit orang yang melakukannya."
(HR Qadhai dari Anas dan Dailami dari Ibnu Umar)

(Air tangan Tuan Haji Shaari ini sudahpun pernah disiarkan sebelum ini. Air tangan ini disiarkan semula hanyalah sekadar untuk renungan kita kembali.)

Hari ini tanggal 02 Oktober 2012, jam sedang menunjukkan pukul 5.00 pagi. Marilah kita sama-sama mengikuti pelajaran mengenal diri melalui kiasan garam dan mengenal Allah melalui kiasan masin. Sebelum itu, ingin saya ajukan satu persoalan. Soalannya berbunyi, kenapakah ikan tidak masin selama hidup berendam di dalam laut? Masinnya ikan itu, bila mana direndam dengan garam, kenapa ikan tidak masin bila mana berada di dalam lautan masin. Saya mahu tuan-tuan jawab, sebelum boleh meneruskan bacaan ilmu yang seterusnya.

Pelajaran ini, adalah satu pelajaran dan satu kiasan yang teramat besar bagi mengajar kita mengenal diri dan mengenal Allah Taala dengan nyata dan jelas. Sayangnya tidak ramai dari kalangan kita yang mahu berfikir dan mengambil iktibar darinya. Allah jadikan sedemikian rupa adalah semata-mata bagi mengajar kita erti mengenal diri dan mengenal Allah Taala. Bagi mereka-mereka yang berpandangan jauh, akan dapat mengambil iktibar melaluinya.

Ikan tidak masin selama berada di dalam lautan, sebabnya adalah kerana "ikan belum mati". Oleh kerana ikan belum mati dan kerana ikan masih hiduplah sebabnya ikan itu tidak masin semasa berada di dalam lautan masin. Setelah mati atau setelah berpisahnya nyawa dari jasad ikan, barulah ikan beroleh masin dan barulah ikan akan menjadi masin bila mana berada di dalam lautan.

Persoalannya di sini, apakah hubungan antara nyawa dengan masin?

Yang menerima masin itu adalah jasad, bukannya nyawa, nyawa tidak ada kena mengena dengan masin. Tetapi kenapa bila mana ikan masih bernyawa, jasadnya tidak boleh menerima masin. Bila mana ikan sudah mati dan setelah nyawanya bercerai dari jasad, barulah tubuh ikan itu boleh menerima masin, kenapa? Yang berendam di dalam lautan masin itu, adalah jasad ikan bukannya nyawa ikan. Kenapa ikan tidak boleh menerima masin bila mana adanya nyawa? Tubuh ikan hanya boleh menerima masin, setelah ketiadaan nyawa.

Cuba lihat bagaimana ikan yang sudah mati, pastinya akan menemui masin. Iktibar atau pengajaran "mati" yang dapat kita kutip dari kiasan ikan dengan garam itu sebenarnya adalah salah satu cara mengajar kita mengenal Allah. Kenapa ikan tidak boleh menerima masin? Persoalan ikan tidak boleh menerima masin adalah sama dengan persoalan kenapa kita tidak boleh mengenal Allah? Barang siapa tahu kenapa ikan tidak boleh menerima masih, mereka akan tahu kenapa kita tidak boleh mengenal Allah.

Ikan tidak boleh menerima masin, adalah kerana ikan belum sampai kepada tahap "mati". Begitu juga dengan kita, diri kita tidak boleh sampai kepada tahap mengenal Allah, adalah kerana diri kita masih belum sampai kepada tahap mati (matikan diri sebelum mati). Bila mana kita berjaya sampai kepada tahap mematikan diri sebelum kita mati, di situlah nantinya kita akan dapat sampai kepada tahap mengenal Allah Taala. Antara sebab kita tidak boleh sampai kepada tahap mengenal Allah itu, adalah kerana kita masih belum berjaya sampai kepada tahap mematikan diri. Sesudah sampainya kita kepada tahap "mematikan diri sebelum mati" dengan sebenar-benar sampai, barulah boleh kita mengenal Allah Taala dengan sebenar-benar kenal.

Setelah ikan sudah sampai kepada tahap mati, maka akan sampailah sifat masin kepada jasad ikan. Begitu juga kiasannya dengan diri kita. Bila mana sampainya kita kepada tahap "Al mutu kablaan tamautu" (matikan diri sebelum mati), barulah kita akan sampai kepada tahap mengenal Allah Taala. Setelah diri sudah sampai kepada tahap "mati sebelum mati", maka akan sampailah kita kepada tahap mengenal Allah. Oleh itu, barang siapa yang berhajat atau bercita-cita untuk sampai kepada tahap mengenal Allah Taala, seharus dan semestinya terlebih dahulu melalui proses mematikan diri sebelum mati.

Sebab tidak sampainya kita kepada tahap mengenal Allah itu adalah kerana tidak berjayanya kita untuk sampai kepada tahap mematikan diri. Setelah sampainya kita kepada tahap ilmu mati sebelum mati, barulah kita akan dapat sampai kepada tahap mengenal Allah dengan sebenar-benar mengenal. Sesudah matinya ikan, baru boleh menerima masin, sebegitulah juga dengan diri kita. Sesudah diri kita mati sebelum mati, barulah Allah itu akan dapat menghampiri, mendampingi, menyelubungi serta meliputi diri kita, dari situlah kita akan dapat mengenal Allah dengan nyata. Kita akan berjaya sampai kepada tahap mengenal Allah dengan nyata, setelah kita mengenal erti mati dengan rata. Untuk itu marilah kita belajar mengenal erti mati, "Al-mutu kablaan tamautu" (mati sebelum mati).

Untuk mengenal Allah itu, mari kita umpamakan diri kita seumpama garam dan mengenal Allah itu seumpama masin. Anggaplah diri kita ini garam. Kiranya kita hendak binasakan sifat garam ke dalam masin, campakkan garam ke dalam laut. Setelah garam kembali ke dalam laut, maka akan hilanglah sifat garam, setelah hilangnya sifat garam, maka kekallah ia dalam sifat masinnya. Begitu juga dengan diri kita.

Barang siapa yang berhajat untuk mengenal diri, hendaklah dia mematikan diri sebelum mati (membinasakan diri). Seumpama kiasan kita campak garam ke dalam laut. Setelah garam dipulangkan semula ke dalam lautan, barulah tidak lagi kelihatan garam, yang nyata hanyalah masin. Begitu juga dengan diri kita, barang siapa yang berhajat untuk mengenal diri, campakkan diri ke dalam lautan wajah Allah. Sifat garam atau sifat diri kita sebenarnya tidak ada, tidak wujud dan tidak maujud. Sebenarnya yang ada, yang wujud, yang ujud dan yang maujud itu, hanyalah masin.

Cuba tuan-tuan ambil seketul garam kasar. Saya mahu tuan-tuan genggam garam itu dan masukkannya ke dalam segelas air. Kerana "berketul" itulah makanya kita panggil ia dengan panggilan garam. Cuba larutkan garam ke dalam air, biar sifat ketulannya hilang, maka garam tidak lagi dipanggil garam, melainkan dipanggillah ia dengan panggilan masin.

Demikian juga dengan diri kita, kerana kita "bersifat" itulah makanya kita panggil diri. Cuba kita hilangkan sifat diri, cuba kita bayangkan yang diri kita itu mati. Setelah mati dan setelah ditanam ke dalam tanah, di manakah yang dikatakan diri? Sebenarnya diri kita tidak ada, diri kita sebenar-benarnya tidak ada. Sebenar-benarnya diri kita itu, tidak ada. Adanya sifat diri kita itu, hanyalah sekadar bersifat sebagaimanna sifatnya garam. Kiranya kita hanyalah sekadar bersifat sebagaimana sifatnya garam, kenapa kita masih mengaku yang kita itu ada? Sekiranya sifat garam tidak ada, maka sifat kita juga tidak ada. Kembalikan garam ke dalam laut dan kembalikan diri kita ke dalam Allah (Wajah Allah), Allah, Allah, Allah.

Amin.

Kini siaplah sudah kitab ke-13 dan ke-14 setelah terdapat sedikit perubahan. Sekiranya tiada halangan yang besar, kitab ini akan berada di pasaran pada minggu depan. Kedua-dua kitab ini masing-masing berjudul "Mencari Diri" dan "Mencari Tuhan Melalui Wali-Wali Allah".

Selama tiga puluh tahun aku mengajak manusia untuk bertaubat, tetapi hanya seorang yang telah menghampiri Allah dengan segala ketaatan. Begini ceritanya, pada suatu hari sewaktu aku berada di pintu sebuah masjid, seorang raja bersama pengiringnya lalu di hadapanku. Aku mengatakan, "Tidak ada yang lebih bodoh daripada si lemah yang bergelut melawan si kuat". Raja bertanya kepadaku, "Apakah makna kata-katamu itu?". "Manusia adalah makhluk yang lemah, tetapi ia masih berusaha melawan Allah yang Maha Kuat.", jawabku. Wajah raja itu berubah menjadi pucat. Dia bangun lalu meninggalkan tempat itu. Keesokan harinya dia datang menemuiku dan bertanya, "Manakah jalan menuju Allah?". "Ada jalan yang kecil dan ada jalan yang besar, yang manakah yang engkau sukai? Jika engkau mengkehendaki jalan yang kecil, tinggalkanlah dunia dan hawa nafsu, setelah itu jangan berbuat dosa lagi. Jika engkau mengkehendaki jalan yang besar, tinggalkanlah segala sesuatu kecuali Allah lalu kosongkanlah hatimu.", jawabku lagi. "Demi Allah akan kupilih jalan yang besar.", jawab raja muda itu. Esoknya ia memakai jubah yang dibuat dari bulu biri-biri dan mengambil jalan mendekatkan diri kepada Allah. Tidak berapa lama kemudian dia menjadi seorang manusia yang soleh.

Pengajaran yang dapat kita kutip dari cerita di atas ialah dalam kita menjadi guru, belum tentu seorang guru itu dapat memberi faham kepada muridnya. Menjadi seorang guru, belum tentu memiliki murid yang benar-benar mahu belajar. Lihatlah Zun Nun yang mengajar murid-muridnya selama tiga puluh tahun namun hanya ada seorang murid sahaja yang benar-benar taat dan patuh kepada ilmu yang diajarnya. Tidak hairanlah guru-guru makrifat sekarang tidak mempunyai murid yang ramai. Sungguhpun memiliki murid yang ramai namun belum tentu mempunyai murid yang faham. Apa lagi guru yang mengajar ilmu makrifat, pada kebiasaannya tidak memiliki murid yang ramai. Lihatlah wali Allah Zun Nun sendiri yang mengajar selama tiga puluh tahun, hanya satu orang sahaja yang faham. Apa lagi guru makrifat seperti kita.

Pengajaran Kedua:

Mengajar atau belajar ilmu itu ada dua jalan, dua kaedah, dua cara dan ada dua pendekatan ilmu. Ada jalan yang kecil dan ada jalan yang besar. Jalan kecil di sini bermaksud jalan ilmu syariat (jalan ilmu kulit) dan jalan besar di sini bermaksud ilmu makrifat (jalan ilmu isi). Jalan yang kecil (jalan ilmu syariat) adalah jalan dengan meninggalkanlah dunia dan meninggalkan hawa nafsu. Manakala jalan yang besar (jalan ilmu makrifat) adalah jalan yang meninggalkanlah segala sesuatu kecuali Allah (kosongkanlah hatimu). Barang siapa yang memilih jalan yang kecil (ilmu syariat) mereka tidak akan sampai kepada jalan yang besar. Sebaliknya barang siapa yang memilih jalan yang besar (ilmu makrifat), bermakna kita sudah memilih kedua-dua jalan (jalan kecil sudah termasuk dalam jalan yang besar). Kitalah yang menentukan jalan mana yang hendak kita pilih.

Ketika keluar dari penjara itu, Zun Nun tiba-tiba tergelincir dan dahinya terluka. Diriwayatkan bahawa lukanya itu banyak mengeluarkan darah tetapi tidak setitis pun yang mengotori muka, rambut mahupun pakaiannya. Setiap titik darah yang terjatuh ke tanah akan hilang tanpa meninggalkan bekas dengan izin Allah. Kemudian Zun Nun dibawa menghadap khalifah, dia mesti menjawab segala tuduhan yang dikenakan pada dirinya. Maka, dijelaskannya tentang ajaran Islam yang sebenar sehingga Mutawakil menangis tersedu-sedu manakala menteri-menterinya kagum mendengar kefasihan Zun Nun bercakap. Khalifah menganugerahkannya dengan kehormatan yang besar.

Pengajaran:

Pengajaran yang dapat kita kutip melalui cerita di atas ialah dalam kita menjadi seorang guru agama terutama guru ilmu makrifat, kita tidak terlepas dari difitnah dan dituduh sesat sebagaimana yang berlaku kepada Zun Nun. Biarpun kita tahu Zun Nun itu wali Allah yang karomahnya tinggi tetapi juga tidak terlepas dari difitnah. Namun pengajaran yang dapat kita kutip dari cerita di atas bahawa kebenaran akan menyebelahi orang-orang yang benar. Mungkin salah atau sesat pada hari ini, lama-kelamaan ilmu yang baik itu akan terbukti juga akhirnya. Mungkin hari ini orang tidak terima ilmu ini, percayalah suatu hari kelak, ilmu inilah yang dicari-cari dan yang menjadi rebutan. Lihatlah para wali-wali dulu, rata-rata mereka telah mendapat kejian, cercaan dan menjadi cemuhan di suatu ketika mulanya. Ternyata sekarang ini, wali yang kita keji suatu ketika dulu telah menjadi bahan rujukan oleh seluruh umat Islam. Inilah yang hendak dikhabarkan melalui kisah Zun Nun ini.

Gambaran fekah yang mengatakan sakit teramat-amat sakit semasa sakaratul maut itu seumpama tersiatnya kulit kambing. Inilah gambaran fekah di kala sakaratul maut. Pada pandangan ilmu makrifat, sakaratul maut itu tidak sakit sebagaimana tidak sakitnya kita tidur (tidakkah mati itu saudaranya tidur). Sebagaimana tidur sebegitulah mati. Tidak ada orang mati di hospital yang meronta-ronta atau meraung-raung semasa nak mati (baik Islam mahupun orang kafir), tidak ada yang menjerit-jerit sakit semasa nak mati. Cuba lihat kematian di katil-katil hospital, jururawat dan doktor depan matapun tak tahu mereka mati. Tahu-tahu nadi dan nafasnya berhenti. Tidak ada memekik-mekik, meraung-raung atau meronta-ronta semasa datangnya sakaratul maut. Kalaupun ada yang meronta-ronta, itu adalah orang yang mati kerana terkena sawan (sawan babi). Bermaknanya di sini, mati itu tidak sakit. Yang dimaksudkan seperti tersiatnya kulit kambing itu, menurut suluhan ilmu makrifat ianya bukan menggambarkan sakit! Tetapi menggambarkan suruh kita tinggal dunia (tinggalkan sifat keakuan diri), suruh kita tinggal anggota yang tujuh. Yang dimaksudkan kulit itu bukan menggambarkan sakit tetapi menggambarkan supaya kita meninggalkan apa-apa yang ada pada kita. Apa-apa yang ada pada kita itu hendaklah kita kembalikan kepada Allah Taala. Jangan lagi semasa nak matipun (semasa sakaratul mautpun) kita masih lagi ingatkan bini cantik, masih lagi nak berkira-kira wang dalam bank, masih lagi nak berkira-kira kereta mewah atau rumah besar. Itu semua adalah seumpama kulit! (Itu semua harta dunia). Tinggalkan semua kulit dunia itu, marilah kita kembali kepada Allah dengan membawa isinya.

Iaitu membawa ilmu, membawa iman, membawa makrifat, membawa hanya semata-mata Allah Taala dan jangan sekali-kali membawa feqah. Kalau membawa fekah ertinya kita mati dengan tidak menanggalkan kulit. Mari kita mati dengan keadaan menanggalkan kulit (menanggalkan sifat keberadaan diri). Telanjangkan tubuh kita dengan dunia. Mari kita kembali bawa ilmu dan bawa Allah Taala (bawa isinya). Fahaman serta tafsiran fekah memang berbeza dengan fahaman ilmu makrifat. Feqah menyuluh tersiatnya kulit dengan gambaran pedih, sakit, ngeri dan seksa. Sebaliknya matinya orang mengenal Allah itu adalah seumpama sebagaimana kita hendak tidur yang tidak ada apa-apa rasa, tahu-tahu kita sudahpun berpindah alam dari berkeadaan garam berubah kembali menjadi masin.

Tidak ada orang mati di hospital dari kakinya terkangkang menjadi bercantum atau kakinya bersilang! Feqah menggambarkan sakitnya mati (sakitnya sakaratul maut) itu sehingga kaki yang terkangkang akan menjadi satu (berlaga, bercantum dan rapat). Cuba tanya doktor, berapa orang yang mati kakinya bersilang dua menjadi satu? Adapun mengikut suluhan makrifat bukanlah menunjukkan anggota kaku dari terkangkang menjadi bersilang. Yang dimaksudkan dua belah kaki berlaga (bercantum atau bertemu) menjadi satu adalah bagi menggambarkan kepada kita bahawa erti kaki itu adalah bermaksud pendirian kita, iktikad kita atau menggambarkan pegangan kita kepada Allah itu jangan sampai berdua lagi. Hendaklah putus iktikad kita daripada sifat keakuan kepada sifat penyerahan diri kepada Allah. Daripada menduakan sifat Allah kepada menjadi SATU (biar Allah sahaja yang wujud, ujud dan maujud).

Jangan ada lagi sifat gagahnya aku, kayanya aku, besarnya aku dan ujudnya aku. Jangan lagi terlihat cantik aku, kaya aku, besar aku, kuat aku, lebih aku, masa kita nak mati (masa sakaratul maut) jangan ada lagi sifat-sifat kita. Mari kita sama-sama serahkan segala sifat syirik (sifat menduakan wujud Allah) supaya nampak menjadi satu iaitu biar yang ujud hanya Allah (yang ada hanya Allah). Itulah fahaman dari sudut kaca mata ilmu makrifat dalam mentafsirkan maksud "kaki bercantum menjadi satu" di ketika sakaratul maut.

Maaf, ayahanda berhenti dulu sampai di sini. Bila handphone ayahanda kembali dari pulang ke rahmatullah, ayahanda jawab melalui suara.

Apa khabar sekaliannya setelah menyambut hari raya? Moga-moga hari raya tahun ini adalah hari raya yang terakhir bagi kita semua dan semoga tidak ada lagi hari raya sesudahya. Moga-moga inilah hari raya terakhir bagi kita semua mudah-mudahan. Setelah kelihatan anak bulan, jangan biarkan lagi ia muncul sesudahnya. Jangan biarkan anak bulan kelihatan lagi setelah ianya tenggelam dalam ibu bulan. Biarlah selama-lamanya tenggelam dalam ibu bulan. Biarlah cahaya ibu bulan itu tetap kekal bercahaya melindungi, menyelaputi dan meliputi ibu bulan selamanya. Biar cahaya ibu bulan sahaja yang memancar, menyinar dan bercahaya di seluruh alam kehidupan kita semua. Biar kapas sahaja yang terzahir pada sekalian baju. Biar api sahaja yang kelihatan setelah besi tenggelam karam ke dalam api (jangan sampai kelihatan besi). Tenggelam baju ke dalam kapas dan tenggelamkan dirimu ke dalam Nur Allah. Karamkan garam ke dalam lautan masin biar yang kelihatan hanya masin. Sekalipun kalian memakai baju, hendaknya jangan terlupa kepada kapas dan sekalipun melihat alam jangan sekali-kali lupa bahawa yang melihat itu sesungguhnya adalah juga yang dilihat. Ingat pesanan ayahanda itu. Sematkan dalam dada buat selamanya dan pesan kepada anak isteri bahawa hari raya ini adalah hari raya terakhir bagi kita yang tenggelam dalam ibu bulan.

Salam Hari Raya dari saya ayahanda Hj. Shaari.

Ahmad Bin Hambal sering mengunjungi Bisyr. Dia begitu mempercayai kata-kata Bisyr sehingga murid-muridnya pernah menegur sikapnya itu, "Pada zaman ini, tidak ada orang yang dapat menandingimu di bidang hadis, hukum, teologi dan setiap cabang ilmu pengetahuan, tetapi setiap saat engkau menemani seorang pemabuk, betulkah tindakanmu itu?". "Mengenai setiap bidang yang kamu sebutkan tadi, aku memang lebih mengetahui daripada Bisyr, tetapi mengenai Allah dia lebih mengetahui daripadaku.", jawab Ahmad Bin Hambal.

Dari segi keduniaan, mungkin kita lebih tinggi berbanding orang tetapi berkemungkinan orang lain lebih tinggi dari segi ilmu Allah. Dalam kita berguru, jangan ingat kita melebihi guru walau setinggi manapun ilmu kita. Mungkin kita lebih dari segi ilmu dunia tetapi guru kita lebih dari segi ilmu ketuhanan (mengenal Allah, walau sekalipun kelihatan guru kita itu jahil (peminum arak seperti Bisyr).

Di mana kita? Cuba tuan-tuan tanya persoalan ini kepada diri masing-masing. Berada di manakah kita sekarang ini? Sekarang ini kita sedang berada di mana?

Jawapannya sekarang ini kita sedang berada di alam fana, alam palsu, alam kosong, alam gelap, alam sementara dan kita sekarang ini sedang berada di alam yang tidak ada alam dan di alam yang tidak wujud (alam fana).

Kita sekarang ini bukan duduk dan bukan tinggal di dunia. Sesungguhnya kita sekarang sedang berada di alam fana dan alam baqa, iaitu di genggaman Allah, di tangan Allah, di ketetapan Allah dan kita sekarang sedang berada di persimpangan ketentuan Allah.

Dari mana kita datang?

Kita datang dari kampung kosong, kampung tidak ada dan dari kampung yang tidak punya apa-apa. Maka sekarang pun kita tidak memiliki apa-apa. Dari Allah asalnya kita datang, kepada Allah juga kembalinya kita. Dari tangan kosong kita datang, dengan kosong juga kita kembali. Dari kampung Allah kita datang, di kampung Allah kita berada sekarang dan ke kampung Allah juga sudahnya kita. Itulah asal kita dan itulah kampung kekal kita, buat selama-lamanya. Bersama Allah itu, tidak semestinya menunggu hari akhirat, bersama Allah itu, hendaklah dari sekarang dan sampai bila-bila.

Contohnya, seumpama kita beli televisyen yang berjenama Toshiba.

Nanti akan bersambung di lain hari...

Rahsia Allah Di Sebalik Amal

Di kala hati kita "sampai" kepada Allah, jangan lagi terpandangan dan jangan lagi terhenti pada sifat dunia, sifat benda, mahupun pada sifat amal dan apa lagi pada sifat balasan pahala. Di kala melihat kepada sesuatu, hendaklah kita lihat apa yang di sebalik sesuatu. Begitu juga dalam kita mengerjakan amal ibadat. Di sebalik amal dan di sebalik ibadah itu sesungguhnya ada Allah bersertanya (inilah yang dikatakan rahsia amal). Di sebalik amal itu adanya Allah. Di sebalik amal bukan ada balasan pahala dan di sebalik ibadat bukan ada ganjaran syurga. Di sebalik amal itu ada Allah dan di sebalik ibadat itu ada Allah, inilah amalan-amalan orang yang ikhlas. Sekalipun syurga neraka dan pahala itu ada, buat apa untuk diingat, buat apa untuk dikenang dan buat apa untuk dinanti benda yang belum tentu dapat. Tidakkah syurga, neraka atau pahala itu makhluk muhadas (makhluk yang menerima binasa) buat apa diingat barang binasa, barang yang belum tentu dapat, dan buat apa kepada barang yang mati apa salah kalau kita sama-sama ingat kepada Allah. Allah kekal, Allah hidup, Allah bukan benda mati, Allah adalah barang yang sudah tentu ada dan barang yang sudah tentu dapat.

Syurga, pahala, ganjaran, bidadari, payung emas, sungai susu madu yang mengalir di bawahnya termasuk neraka, belum tentu kita dapat kerana ia adalah milik orang bukannya milik kita. Kalau syurga, neraka atau pahala itu milik kita dan hak kita, senang kita atur dan senang kita tempah. Ini semuanya milik orang dan hak orang (tidak ada satupun milik kita), jadi kenapa nak harap hak orang, lebih baik kita harap Allah, sudah tentu ada, barang yang pasti dapat dan sudahpun tersedia ada di depan mata kita sekarang ini. Kenapa tuan-tuan suka sangat mengejar barang yang belum tentu dapat? Barang yang sudah tentu dapat dan barang yang sudah tentu ada, kenapa tuan-tuan tak mahu? Pelik betul tuan-tuan ini, barang yang sudah ada di depan mata masih lagi mencari barang yang belum tentu ada.

Kenapalah tuan-tuan ini dilahirkan sebagai manusia, adalah lebih baik jadi haiwan, ada akal tetapi tidak mahu guna untuk mendapatkan Allah. Masih mencari yang lain berbanding mencari Allah! Masih mencari barang mati, barang palsu, barang belum tentu dapat, barang yang masih di dalam laut, barang tidak kenal dan masih juga mencari barang yang binasa. Ayam kalau ditabur emas dan ditabur jagung, malahan jagung juga yang dipilihnya. Biarpun emas bernilai tinggi namun jagung juga yang menjadi pilihan kerana silau dengan sama-sama berwarna kuning. Apakah kita sama dengan sifat haiwan yang bernama ayam? Pelik betulkan manusia ini! Elok-elok jadi manusia (sebaik kejadian) tetapi masih juga ingin jadi ayam.

Mulai hari ini, jangan letak selain Allah dalam akal fikiran, mari kita sama-sama letak Allah. Letak Allah di sebalik syurga, letak Allah di sebalik neraka, letak Allah di sebalik pahala dan letak Allah di sebalik makhluk! Kenapa letak pahala di sebalik solat, kenapa letak syurga di sebalik amal? Pahala boleh buat apa dan syurga boleh buat apa? Semua itu adalah makhluk yang bersifat mati, bersifat binasa dan bersifat sementara. Buat apa ingat kepada benda mati dan buat apa kepada benda palsu adalah lebih baik kita ingat kepada yang hidup, yang kaya, yang gagah, yang kebal, yang kekal dan yang maha berkuasa (Allah).

Bukan ada sesuatu di sebalik sesuatu sesungguhnya di sebalik sesuatu itu adanya Allah. Allahlah di sebalik sesuatu, Allahlah di sebalik amal, Allahlah di sebalik ibadah, Allahlah di sebalik dunia, Allah di sebalik solat dan Allahlah juga di sebalik apa jua. Anggaplah semua amal ibadah itu datangnya dari Allah, kembalinya juga kepada Allah dan amal serta pengamalnya juga adalah berserta Allah. Lihat sesuatu sesungguhnya tersembunyi wajah Allah di sebalik sesuatu. Apabila wajah Allah yang terselindung di sebalik sesuatu, janganlah pandang sesuatu, adalah lebih baik pandang Allah di sebalik sesuatu!

Para guru terdahulu, ada menyatakan kepada kita bahawa, di dalam diri kita itu ada terdapat suatu rahsia. Manakala di sebalik rahsia itu, masih terdapat satu lagi rahsia (rahsia di sebalik rahsia). Yang dimaksudkan dengan rahsia di sebalik rahsia itu, adalah merujuk kepada diri roh kita. Yang menjadi rahsia kepada diri roh kita itu adalah Allah. Kalau kita tingkatkan lagi ilmu melalui sudut makrifat, yang menjadi rahsia di sebalik rahsia itu adalah antara Nur Muhamad dengan Allah. Allah rahsia Muhamad dan Muhamadlah rahsia Allah. Inilah yang dikatakan rahsia di sebalik rahsia (mengikuit suluhan ilmu makrifat).

Diri zahir kita ini tempat tersembunyinya roh. Manakala di sebalik roh pula adalah tempat tersembunyinya Nur Muhamad. Di dalam diri Nur Muhamad pula terkandung dan tersembunyinya Nur Allah. Diri kita ini menyimpan dan menanggung tiga rahsia. Pertama menanggung rahsia roh, keduanya menanggung rahsia Muhamad dan ketiganya menanggung rahsia Allah. Rahsia Allah ada tersembunyi di sebalik Nur Muhamad. Rahsia Nur Muhamad tersembunyi di sebalik roh. Rahsia roh pula ada tersembunyi di sebalik nyawa keluar masuk. Manakala rahsia nyawa yang keluar masuk itu ada tersembunyi di sebalik tubuh kita. Untuk itu kenallah diri, kenallah diri dan kenallah diri moga-moga mengenal Allah. Dengan mengenal diri semoga tuan-tuan akan dapat mengenal roh sesudahnya (sebenar-benar diri itu adalah roh kita). Mengenal roh rata-rata, Allah akan dapat dikenal dengan nyata.

Setelah nyatanya roh, yang ghaib itu tidak lagi menjadi ghaib malahan tidak lagi dapat menghilangkan diriNya. Yang nyata itu tidak lagi dapat berselindung di sebalik makhluk dan tidak lagi dapat bersembunyi di sebalik yang muhadas (yang bersifat baharu). Yang nyata itu tetap nyata sekalipun ia bersembunyi. Tidakkah Allah itu nyata? Jika Allah itu nyata, terang dan jelas, macam mana sembunyi sekalipun ianya tetap tidak terlepas dari pandangan. Allah itu besar dan maha besar dari segala sekalian makhluk, bagaimana mungkin yang besar boleh bersembunyi di sebalik yang kecil. Sebaliknya yang kecillah sepatutnya bersembunyi di sebalik yang besar.

Bagaimana mungkin Allah tersembunyi, sedang segalanya kecil (mana mungkin yang kecil dapat menutup yang besar). Sungguhpun Allah itu teramat-amat besar tetapi yang besar itulah yang tuan-tuan tidak dapat melihatnya. Apa silap dan di manakah salahnya? Sehingga yang kecil tidak dapat untuk melihat yang besar. Di mana silapnya kita, di mana silapnya tuan-tuan dalam hal ini sehingga tidak dapat melihat Allah yang maha besar, maha dekat, maha terang dan maha hampir? Cuba buat-buat tanya diri masing-masing, kenapa boleh terjadi sebegini, siapa patut dipersalahkan? Apakah salah ibu mengandungkan tuan? Kalaulah mereka tahu (ibu tuan-tuan) tahu mengandung anak yang tidak mengenal Allah, barangkali ibu kitapun tidak mahu (menyesal) mengandungkan kita. Barangkali dunia inipun tidak mahu menanggung jasad orang seperti tuan-tuan! Sedarlah...

Yang gelap sudah berlalu tinggallah terang semakin terang. Terang tidak sekali-kali akan menyembunyikan cahaya. Yang kecil tidak lagi menjadi halus dan yang payah tidak lagi menjadi sulit. Bila mentari mula memancar sinarnya tidak ada sesiapa yang boleh menghalang, mendinding, menutup mahupun menghijabNya. Kabus tebal yang menyelubungi diri akan segera berlalu dengan sendirinya. Dengan berlalunya kabus (keberadaan diri), menjelmalah sinar terang (wajah Allah), tanpa terselindung atau terdinding lagi, seterang hati mereka yang mengenal Allah. Di situlah nantinya kita akan dapat melihat Allah di sebaliknya. Untuk itu, beramallah apapun tetapi jangan lupa untuk menilik Allah di sebalikaya!

Allah terlalu terang untuk dilihat dengan biji mata, biji mata tak termampu untuk memandang, menilik atau untuk melihatNya. Hanya Dia sahaja yang boleh memandang Dia. Penglihatan akan menjadi kabur dan malahan akan menjadi buta bila mana memandang atau melihat Allah. Setelah mata menjadi buta, barulah Allah dapat dilihat, dipandang dan ditilik. Selagi celik dan selagi tak buta, selagi itulah Allah tidak akan dapat tuan-tuan pandang. Seandainya mata kita terlihat Allah secara tidak sengaja apa lagi kalau sengaja, seluruh alam akan menjadi kabur malahan akan terkubur dan akan leburlah alam. Apabila pandangan terhadap makhluk sudah kabur, terkubur, lebur dan lenyap, di situlah pandangan terhadap Allah tidak lagi terselindung, tidak lagi terdinding dan tidak lagi terhijab oleh sesuatu apapun. Di mana saja dialihkan pandangan kita, di situlah juga akan kelihatan wajah Allah bersertanya.

Diri kita ini telah dijadikan tempat rahsia di sebalik rahsia dan menjadi rahsia kepada diri kita sendiri (kalau kita tidak mengenal diri). Yang menjadi rahsia bagi nama adalah sifat. Yang menjadi rahsia bagi sifat adalah gerak (afaal). Yang menjadi rahsia bagi afaal adalah nyawa. Yang menjadi rahsia bagi nyawa adalah roh. Yang menjadi rahsia bagi roh adalah Nur Muhamad. Yang menjadi rahsia bagi Nur Muhamad adalah Nur Allah. Yang menjadi rahsia bagi Nur Allah adalah makrifat (mengenal). Setelah mengenal Allah segala-galanya tidak lagi menjadi rahsia. Pokok panggkalnya di sini adalah mengenal Allah (makrifat). Sebenarnya Allah tidak bersembunyi atau berselindung. Allah barang nyata dan barang terang. Sayangnya tuan-tuan tidak mengenal barang yang dekat sebaliknya barang yang jauh, tahu pula tuan-tuan kejar tetapi barang yang dekat langsung buat endah tak endah. Inilah sejahil-jahil manusia.

Diri kita banyak menyimpan rahsia ketuhanan sayangnya tidak ramai yang menyelaminya. Bila mana diri zahir menyingkap tabir diri yang batin, maka akan terlihatlah diri yang batin. Setelah tersingkap diri yang batin maka berserahlah kepada batin, hanya batin yang boleh mengenal batin. Setelah batin mengenal batin, di situlah kita akan mengenal Allah.

Ini sahaja air tangan Hj. Shaari buat tatapan semua untuk sementara ini. Maaf kerana jarang berkalam kerana sibuk untuk menyiapkan kitab yang ke-12 dan ke-13. Amin...